胡塞尔和海德格尔是20世纪最重要的哲学家之一，尽管他们都对现象学有重要影响，但他们的哲学思想和方法论存在显著差异。

对形而上学的界定

胡塞尔：尤其是中后期的胡塞尔，是一个先验观念论者。他认为形而上学更多是一种认识的批判，通过现象学的方法可以揭示经验的本质结构。

海德格尔：基于一种“生存”的维度来理解形而上学。他认为形而上学是要让存在从一种遮蔽的状态呈现出来，关注存在的本质和意义。

把握真者的方式

胡塞尔：哲学研究具有思辨性，他追问的是一种原初的自明性，通过现象学的“还原”方法，试图抵达存在的本质。

海德格尔：更关注一种自觉的呈现，强调从真实的生活经验出发，追求一种内在的自由和真实。

感兴趣的维度

胡塞尔：重视理性的优越性和逻辑分析，认为通过现象学的方法可以解构日常生活中的复杂认知。

海德格尔：更倾向于对存在的探索与本质的追问，关注人在世存在的状态和生活的本质意义。

哲学方法

胡塞尔：采用现象学的方法，强调“回到事情本身”，通过意向性分析来揭示经验的本质结构。

海德格尔：虽然也采用现象学的方法，但建立在生成论的基础之上，是一种生存论的现象学。他认为存在是预先被给予的，强调此在在生存和诠释的过程中不断显现。

对现代科学的批判

胡塞尔：认为现代科学的本质是“理念化”，但它不是真正科学的本质，现代科学遗忘了“世界”。

海德格尔：认为现代科学的本质是“数学因素”，是现代人的一种生存方式，现代科学遗忘了“存在”。

思想与存在的关系

胡塞尔：认为世界通过人的意识活动而得以显现，是意向的“相关项”。

海德格尔：认为世界乃是“预先被给予的境遇”，是意识活动及其相关性的“前提”。

总的来说，胡塞尔和海德格尔在哲学思想上的差异主要体现在对形而上学、真理把握方式、感兴趣维度、哲学方法以及对现代科学的批判等方面。胡塞尔更侧重于理性的逻辑分析和现象学还原，而海德格尔则更关注存在的本质和意义，以及人在世存在的状态。尽管如此，海德格尔在哲学上深受胡塞尔的影响，但他在后来的发展中逐渐偏离了胡塞尔的轨迹，开始探索生命的本质与存在的意义。